Доклад епископа Иринея для молодежи Германии: «Духовные аспекты выгорания: уныние, печаль и лень.»

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа:

Возлюбленные мои о Господе, в этот заключительный день нашего молодежного съезда здесь, в Германии, я желаю вместе с вами поразмышлять о борьбе, с которой сталкиваются многие: о том, что мир называет «выгоранием». Это состояние, хотя часто связывается с переутомлением или истощением, имеет глубокие духовные измерения, которые Святые Отцы Церкви распознали задолго до появления современного научного определения. Они говорили об унынии, печали и лености как о духовных недугах, способных омрачить душу и отдалить нас от Бога. Я не утверждаю, что вы непременно страдаете каким-либо из этих состояний, тем более всеми сразу! Тем не менее, это то, с чем человек сталкивается в различные периоды своей жизни — и молодость не является исключением из возможности таких искушений. Более того, молодые люди имеют определённые дополнительные трудности, связанные с этими состояниями, поскольку в юности человек склонен подходить к жизни — и к Вере, и ко всему нашему пребыванию в Церкви — с энергией и рвением, что иногда может привести к этим самым состояниям.

Итак, давайте исследуем это духовное явление, чтобы понять его; и более того, не только понять, но и совершить то, что Церковь обещает нам, своим чадам: исцелиться благодатью, свободно даруемой нашим Господом.

Что мы понимаем под «выгоранием»?

Прежде всего, давайте уточним, о чём именно мы говорим, употребляя слово «выгорание». Возможно, смысл этого термина довольно очевиден, когда мы рассматриваем его на физическом или даже ментальном уровне; но эти аспекты не являются нашей главной целью сегодня. Мы стремимся к духовным вопросам, и можно сказать, что существует также «духовное выгорание».

В духовном смысле выгорание относится к состоянию истощения, усталости или внутренней опустошённости, возникающему, когда чадо Божие оказывается подавленным или изнуренным в своей духовной жизни. Если физическое выгорание главным образом влияет на тело, а эмоциональное — на ум, то духовное выгорание в первую очередь затрагивает душу, которая является неотъемлемой частью нашего человеческого существа. Это состояние проникает в глубины внутренней жизни человека, нарушая его отношения с Богом, молитвенную жизнь и даже чувство цели в вере — ибо оно является недугом именно той части, души, которая лежит в основе всего этого. И оно приходит, как многоголовый зверь, проявляясь во многих формах; но, возможно, в своей сути его можно определить как духовное состояние, при котором радость, утешение и рвение жизни во Христе, кажется, колеблются и уменьшаются, и человек начинает ощущать тяжесть духовной жизни, а не возвышение через неё.

Как я уже сказал, формы проявления этого состояния разнообразны, и, действительно, иногда аморфная природа «выгорания» является одним из факторов, затрудняющих борьбу с ним — человек просто «чувствует себя подавленным» или «чувствует себя измотанным». Но за этим скрываются конкретные, чёткие признаки, часто связанные с этим духовным состоянием; и, если позволите поделиться с вами общим правилом духовной жизни, которое я часто передаю своим духовным чадам: определение страстей — это половина битвы по их преодолению. Когда мы начинаем яснее видеть природу искушений, которые нас постигают, когда можем «увидеть их приближение» в наших сердцах, тогда мы учимся бороться с ними. Позвольте мне обозначить лишь некоторые характеристики, связанные с нашей сегодняшней темой:

1. Первой особенностью духовного выгорания можно назвать утрату рвения к внутреннему труду молитвы, а также к богослужебной жизни в общине. Человек, испытывающий духовное выгорание, может ощущать, что молитва стала бременем, а не радостью. Песнь сердца становится труднее исполнять; или, возможно, что ещё более пугающе, человек начинает ощущать безразличие к её исполнению. В сердце и уме поселяется равнодушие: оно влияет на концентрацию в молитве, внимание во время литургического богослужения и может даже дойти до желания полностью избежать трудов духовной жизни. Возможно, вы иногда испытывал подобные чувства. К этой возможности, как и к другим, которые я подниму в этой беседе, позвольте сказать: не паникуйте! Духовная борьба — это не о поражении в духовной брани, это о самой природе её сражений. Мы знаем, что они придут; всё зависит от того, как мы реагируем. Что касается такой утраты рвения, как я описал, это часто происходит после чрезмерного рвения, ибо мы склонны быть существами пиков и падений, наши энергии то нарастают, то убывают, пока мы не научимся уравновешивать наше рвение с рассудительностью.

Более глубокая характеристика духовного выгорания, которую человек может обнаружить в себе, заключается в следующем:

2. Отчаяние или уныние. Святые Отцы описывают духовное уныние, которое на греческом языке называется «акедия», как состояние, часто сопутствующее тому, что мы называем выгоранием. Иногда этот термин переводят как «скука», но это не совсем точно. Уныние правильнее понимать как глубокое чувство тщетности или безнадежности, когда человек начинает сомневаться в ценности своих духовных усилий и, следовательно, чувствует нежелание продолжать их. Это очень серьезная страсть, которую необходимо понять, и я подробнее остановлюсь на ней чуть позже. Однако уже сейчас отмечу, что она, в свою очередь, может привести к:

3. Ощущению удаленности от Бога или даже отсутствия Его любви. Когда человек переживает «выгорание», особенно если оно сопровождается унынием, это может вызвать ощущение, что он каким-то образом отдалился от Бога, духовно одинок; и даже может создать в человеке чувство, что он покинут или нелюбим Им. Душа может взывать в уже присутствующем отчаянии, задаваясь вопросом, почему ее искренние усилия в поиске Бога встречаются с сухостью или молчанием, и вследствие этого возникает дальнейшее уныние. Конечно, мы знаем, что Бог всегда нас любит и никогда не покидает; поэтому — и это важно! — уже здесь мы начинаем видеть иррациональность этих искушений. Это не делает их менее реальными или менее сложными! Конечно, нет! Иррациональные движения в сердце иногда труднее всего преодолеть, поскольку они захватывают нас не «логически», а эмоционально. Однако в объективные моменты мы можем увидеть, что они основаны на лжи. Невозможно отдалиться от Бога; Он всегда с нами. Мы не можем быть покинуты Тем, Кто соединил нас с Собой!

Однако такие мысли, если мы позволяем им овладеть нами, могут привести к дальнейшим проявлениям духовного выгорания, таким как:

4. Пренебрежение нашими духовными правилами и практиками. Возможно, вам знакома и эта ситуация. Когда сердце становится тяжёлым и сухим, когда уныние проникает в душу, становится всё легче пренебрегать молитвой и всей совокупностью духовных практик, определяющих нашу жизнь как христиан: исповедью и причастием Святых Христовых Таин, чтением Священного Писания и трудов Святых Отцов, постом и воздержанием и так далее. Пренебрежение этими вещами лишь усиливает чувство выгорания, как будто искра ревности больше не горит в сердце.

И, чтобы мы не думали, что это духовное состояние влияет только на внутреннюю жизнь, оно может быть тесно связано и с нашими физическими трудами. Часто у страдающего духовным выгоранием проявляется:

5. Истощение от чрезмерной активности или перенапряжения. Быть активным, конечно, хорошо; бездействие подобно смерти. Но ревность без рассуждения может привести к тому, что наши дела начинают доминировать в нашей жизни, становясь страстями, овладевающими нами и делающими нас почти их пленниками, пока они не изнурят нас и не оставят без вдохновения и ревности. Это может произойти, когда человек чрезмерно напрягается в своих духовных трудах или церковных делах без должного баланса или смирения. Даже добрые дела, совершаемые с упованием на собственные силы, могут привести к духовной усталости.

Итак, мы провели краткое рассмотрение нашей темы. Однако, если мы стремимся не только признать существование «выгорания», но и, что более важно, научиться с ним бороться, необходимо более детально изучить страсти, связанные с этими проявлениями. Как я уже говорил, наша цель — не просто обрести знание, но и получить исцеление! Поэтому давайте обратим внимание на три конкретные страсти, указанные в названии моей беседы: уныние, печаль и лень.

Уныние.

Ранее я упоминал, что уныние — это не просто скука или раздражение. Святые Отцы описывают его гораздо более суровыми терминами — как своего рода духовный паралич. Преподобный Иоанн Карпафский говорит:

«Не поддавайся унынию, ибо оно парализует душу и мешает ей молиться. Но воззови к Богу со слезами, и Он избавит тебя от этой тьмы» .

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин называет уныние «полуденным бесом» (ср. Пс. 90, 6), потому что оно особенно сильно поражает нас в часы усталости, истощая нашу энергию и затуманивая наше видение, делая продвижение вперед все более трудным. Он пишет:

«Душа становится вялой и ужасается своему состоянию. Она не хочет оставаться на месте и не может посвятить себя чтению или молитве. Она избегает своей кельи и считает начатое дело бесполезным и невыгодным» .

Святитель Иоанн Златоуст также говорит:

«Ничто не приносит столько вреда, как уныние, ибо оно лишает душу способности к терпению. Но когда надежда на Бога укореняется, душа восстает и совершает великие дела» .

В современном мире уныние проявляется как всепоглощающее чувство тщетности наших трудов, особенно в духовной жизни. Оно искушает нас к отчаянию, все настойчивее шепча, что наши усилия бессмысленны. Но, как христиане, мы должны понимать, что это не Бог шепчет нам, а дьявол. Святые Отцы учат, что уныние в своей основе — ложь, ибо всегда есть Тот, Кто может вывести нас из бездействия. Преподобный Исаак Сирин говорит:

«Не падай духом, когда борьба становится ожесточенной, ибо Господь непременно придет и спасет тебя» .

С этим можно бороться определенными практиками в нашей духовной жизни, как напоминает преподобный Нил Синайский:

«Уныние — это бремя для души; с ним нужно бороться с мужеством, ибо оно исцеляется молитвой, псалмопением и упованием на милость Господа».

Зная это и веря в это, мы должны противостоять бездействию — параличу — именно такими действиями. Когда мы чувствуем себя пойманными в ловушку этого «выгорания», мы должны крепко держаться за молитву. И наш Господь и Бог, в Своей милости, всегда укрепит сердце, взывающее к Нему.

Печаль.

Тесно связана с унынием страсть печали. Святой апостол Павел различает печаль по Богу, ведущую к покаянию, и печаль мирскую, приносящую смерть (см. 2 Кор. 7:10). Духовное выгорание часто оставляет нас обремененными именно этой мирской печалью — скорбью, лишенной надежды, словно мы несем на своих плечах тяжесть всего мира.

Святитель Иоанн Златоуст предостерегает:

«Нет ничего хуже отчаяния. Отчаяние — плод неверия и хуже всякого греха, ибо оно отвергает милость Божию».

Когда печаль начинает подниматься в нас, даже если она уже захлестнула и начала подавлять, мы должны научиться, как реагировать. Существует ясное оружие: в эти моменты мы должны активно и сознательно отворачивать свой взор от себя и направлять его ко Христу. Необходимо переориентировать наше духовное зрение, фокусируясь не на мирских источниках боли или раздражения, вызывающих нашу печаль, но на Господе, Который может ее исцелить. Именно Он Сам призывает нас:

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 28–29).

Это не просто приглашение к физическому отдыху, но к духовному обновлению. Истинный покой обретается в том, чтобы возложить наши бремена на Христа, доверяя, что Он понесет нас, когда мы уже не в силах идти самостоятельно.

Леность.

Наконец, выгорание часто проявляется в духовной лености, то есть в неспособности совершать добрые дела, предначертанные нам. Это не просто обычная лень, которая сама по себе является искушением, но более легким. Леность — это глубокое сопротивление труду любви и спасения, словно это сопротивление поселяется в нас и начинает определять наше поведение, мысли и волю. Святитель Феофан Затворник описывает ее как утрату ревности к Богу:

«Леность связывает душу и влечет ее в уныние. Это яд, который притупляет волю и делает всякое доброе дело кажущимся невозможным» .

Однако и для этой болезни есть исцеляющее средство. Лекарство от лености — настойчивость в действии, даже небольшими шагами. Отцы учат нас, что настойчивость — ключ к успеху. Преподобный Исаак Сирин советует:

«Не впадай в отчаяние, если не можешь достичь высот добродетели. Начни с малых трудов, и Господь укрепит тебя для больших».

И в другом месте он говорит:

«Не пренебрегай малыми начинаниями, ибо Господь радуется видеть начало дела. Терпи в своих трудах, и благодать будет возрастать по мере твоей верности».

И, возможно, нет более проникновенных слов на эту тему, чем приписываемые святителю Василию Великому:

«Не будем медлить в начале дела нашего спасения, даже если оно кажется малым, ибо Царствие Божие достигается шаг за шагом. Бог не требует великих дел с самого начала, но сердца, готового к настойчивости».

Когда мы чувствуем себя парализованными леностью, мы должны действовать вопреки этим чувствам. Даже одна молитва, один акт благочестия, может разорвать цепи инерции и возжечь пламя любви к Богу и ближнему. Насколько же более мощным будет это, когда соединено с дисциплиной, так что в моменты, когда мы чувствуем нежелание действовать, дисциплина нашей практики побуждает нас делать те самые небольшие шаги, которые могут возродить нашу ревность.

Причины духовного выгорания.

Теперь, когда мы рассмотрели основные страсти, часто лежащие в основе духовного выгорания, давайте на мгновение задумаемся о том, как мы к этому приходим — то есть, как человек переходит от духовной активности, воодушевления и наполненности рвением (что, надеюсь, многие из вас испытывают и сегодня!) к состоянию, отмеченному некоторыми из этих страстных борений? Позвольте мне предложить четыре причины — безусловно, их гораздо больше; но эти, я полагаю, являются одними из самых распространенных.

1. Чрезмерный акцент на деятельности, на делах и внешних аспектах, без внутреннего обновления.

Если наши духовные труды и деятельность — и вообще вся наша жизнь в Церкви — становятся рутинными задачами, а не актами любви и общения с Богом, они могут истощать, а не освежать душу. Это, могу сказать, особое искушение юности и молодости: избыток энергии часто приводит к — если можно использовать аналогию с автомобилями — резкому ускорению до 180 километров в час, к интенсивной активности во многих аспектах церковной жизни, работе молодежных групп, социальным взаимодействиям, пению, чтению, приготовлению пищи, путешествиям и т.д. Все эти вещи, конечно, замечательны, и вы должны стремиться быть вовлеченными и активными! Да. Но избыток может иногда превращать эти добрые дела в то, что становится рутиной, «обыденным», и, таким образом, приводить к выгоранию, а не к духовному рвению. Каждое дело, в которое мы вовлечены, должно быть священным приношением, а не рутинным обязательством. Каждый труд должен быть трудом осознанной любви, а не автоматическим участием.

2. Во-вторых: Гордость, или самонадеянность. Духовное выгорание часто возникает, когда мы пытаемся нести духовные бремена самостоятельно, забывая, что именно Бог поддерживает нас. Святой Исаак Сирин предостерегает от упования на собственные силы:

«Тот, кто полагается на себя, даже в малом, впадет в великий грех».

Важно помнить, в каждом нашем действии, что мы можем быть успешными только с Божьей помощью; и что мы рассматриваем каждый успех как проявление не нашей собственной силы и доблести, но Божьей милости. Ты должен постоянно напоминать себе об этом! И это требует труда, поскольку мир рассматривает вещи совсем иначе. Мы стремимся делать добро во славу Божию, а не свою собственную. Мы радуемся тому, что Господь живет и действует среди нас, и позволяет нам участвовать в Своих делах — а не тому, что мы обладаем какой-либо великой силой по собственным заслугам. Когда мы неправильно понимаем это, наступает выгорание; ибо нет никого из нас, кто действительно обладает силой или способностью поддерживать добродетельную жизнь без непосредственной помощи и поддержки Господа нашего.

Еще одной важной причиной выгорания может быть:

3. Отсутствие духовного покоя. Вы все прекрасно знаете, что телу нужен отдых; но, возможно, каждому из нас нужно напоминание о том, что и душе необходимы периоды тишины перед Богом. Наполненная заботами жизнь, лишённая тихого размышления или личной молитвы, приводит к истощению. Духовный покой — это важнейший элемент крепкой жизни во Христе, о котором очень часто забывают или пренебрегают, особенно молодые люди. Тебе нужно научиться любить тишину и покой и привносить их в свою жизнь. Ты должен понять, что хорошо говорить, да, но также хорошо молчать и позволять сердцу привыкать к слышанию голоса Божия.

Преодоление духовного выгорания.

Итак, мы можем, возможно, немного яснее, чем прежде, увидеть некоторые страсти, связанные с тем, что мы называем «духовным выгоранием», и различные элементы, которые могут привести нас к этому состоянию. Но как же, в конце концов, мы можем преодолеть его?

Святые Отцы — и вся традиция нашей Матери-Церкви — напоминают нам, что это духовное состояние не является «тупиком», не является знаком нашего окончательного поражения (несмотря на то, что часто именно так оно ощущается), но, скорее, призывом обновить наше упование на Бога. Когда мы переживаем «выгорание», лекарство заключается не в том, чтобы попытаться зажечь новый огонь внутри себя, а в том, чтобы заново осознать огонь Божьего присутствия, который всегда в нас горит. Святой Иоанн Лествичник наставляет:

«Господь не требует от нас постоянного труда, но хочет, чтобы мы ободрились и обрели силу через надежду».

Прекрасные слова: «ободриться и обрести силу через надежду». Но как этого достичь?

1. Первый и важный шаг — вернуться к смирению и простоте.

Когда мы понимаем, что выгорание частично возникает из-за чрезмерного упования на себя, мы уже начинаем осознавать природу лекарства. Здесь тебе предстоит потрудиться: сместить фокус с достижения успехов и «результатов» на обретение смиренного упования на Бога. Начните с небольших, но регулярных актов молитвы. Сосредоточьтесь на том, что вы делаете в данный момент, и для Кого вы это делаете. Доверяйте Божьей благодати, зная, что каждый малый шаг вознаграждается многократно.

2. Ищите обновления через Таинства Церкви.

Исповедь и Святое Причастие — это источники благодати, которые освежают душу. Мне трудно, даже невозможно, подчеркнуть в полной мере их силу для обновления души и тела. Когда вы устали духовно, обращайтесь к этим Таинствам для исцеления и укрепления. Не причащайтесь реже, когда вам тяжело: причащайтесь чаще!

3. Покойтесь в присутствии Божием.

Если отсутствие внутреннего покоя является причиной уныния, усталости и выгорания, то очевидно, что лекарство заключается в создании этого покоя в вашей жизни. К этому тоже нужно подходить осознанно. Найти время в своём ежедневном расписании для тишины и размышлений. Вы знаете, что преподобный Серафим Саровский учил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», — но позвольте добавить к этому небольшую оговорку: если ты не стяжешь дух мирен, то даже себя не спасешь. Сердце должно быть спокойно, чтобы быть сильным. Вы должны научиться быть тихими, чтобы иметь стойкость, позволяющую открывать уста, когда этого требует Бог. Вы должны стремиться обрести мир внутри себя, если когда-либо надеетесь найти его среди других. Это означает выделять время для тишины каждый день; искать молчание, когда нет крайней необходимости говорить; и с радостным ожиданием стремиться к покою, зная, что в тишине вы сможете лучше ощутить действия Божии.

4. Ищите наставления.

Ваши духовные отцы — это не просто формальная часть вашей христианской жизни: они даны вам для того, чтобы помогать сохранять жизнь чистой, чтобы Свет Христов мог ярко сиять в ней. Но какое наставление, мудрость или утешение он сможет вам дать, если вы не обращаетесь к нему с честностью, смирением и любовью? Он может помочь снять бремя лени, уныния и скорби — но только если вы позволите ему это сделать. Если выгорание часто приносит с собой чувство изоляции и одиночества, помните, что христианская традиция не предполагает достижения Царствия Божия в одиночку: мы всегда соединены с другими. И в моменты нашей слабости наш духовный отец, а также духовные друзья, могут помочь нас вывести из тьмы.

5. Терпите в надежде.

Апостол Павел говорит нам не унывать, делая добро (см. Гал. 6:9); а преподобный Силуан Афонский дает нам такой совет:

«Господь любит нас больше, чем мы можем понять, и мы не должны отчаиваться, но должны продолжать борьбу, ибо Он поможет нам».

По сути, мои дорогие, «духовное выгорание» — это состояние души, которое подчеркивает нашу нужду в Божьей благодати. Это не знак поражения, но приглашение вернуться к источнику нашей силы — нашему Спасителю и Богу, Иисусу Христу. Я не могу сказать, что это состояние «нормально», потому что всякий грех в каком-то смысле ненормален и противоестественен; но достичь этого состояния вполне ожидаемо, когда мы, преодолевая свою греховность, стремимся к Царствию Божьему. Не позволяйте дьявольским насмешкам о поражении вас сломить! Вместо этого возьмите любое выгорание, которое вы можете чувствовать, и принесите его Богу в надежде: «Вот моя душа, Господи, вот моя жизнь: слабая, измотанная и растерянная». И верьте, что Господь примет это не как разочарование, но как драгоценное приношение и бесценный дар. Ибо, когда мы предлагаем Ему свои сердца, пусть даже израненные и сокрушённые, это уже знак надежды, доверия и любви. А Бог всегда отвечает на любовь любовью, в такой мере, которую мы никогда не сможем полностью постичь.

Позвольте мне завершить. «Выгорание» — это не просто психологическое состояние, но часть нашей великой духовной борьбы. Уныние, печаль и лень — это раны души, но они не неизлечимы. Святые Отцы напоминают нам, что Божья благодать всегда достаточна для нашего преображения.

Вспомним знаменитые, мистические слова преподобного Силуана Афонского:

«Держи ум твой во аде и не отчаивайся».

Да, наша жизнь иногда приводит нас к грани переживания ада, но христианин должен научиться, что даже здесь он не может отчаиваться. Даже в самые тёмные моменты Христос с нами. Нет такого места, где Его не было бы. Поэтому с уверенностью возлагай свою надежду на Него, ибо сам Врач твоей души идёт с тобой по жизни, во всех её бурях, всегда готовый вывести тебя из тьмы к Свету. Через молитву, святые Таинства и поддержку наших братьев и сестёр во Христе всякая духовная борьба может быть преодолена, и утомленные сердца могут снова гореть ярким светом Христовым, который исходит от Отца Светов, как мы говорим в Божественной Литургии, чтобы сжечь тьму греха и смерти.

Да укрепит нас Господь и дарует нам Свой мир.

Аминь!